右传之十章,释治国平天下 朗诵
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  所谓平天下在治其国者:上老老而民兴孝;上长长而民兴弟;上恤孤而民不倍,是以君子有絜矩之道也。

 

译文

  为什么说想要平定天下就要先治理好自己的国家呢?因为在上位的人如果尊敬孝顺家中老人,人们就会效法他而孝顺他们自己的父母;在上位的人尊重长辈,人们也会学着尊重自己的兄长;在上位的人怜悯救济孤弱之人,人们也会跟着这样去做。这就是以身作则的道理,也就是推己及人的“絜矩之道”,是品德高尚在上位的人所应该做的。

 

 

  所恶於上,毋以使下;所恶於下,毋以事上;所恶於前,毋以先后;所恶於后,毋以从前;所恶於右,毋以交於左;所恶於左,毋以交於右:此之谓絜矩之道。

 

译文】

  如果厌恶上面的领导对你的无礼态度,那就请不要用这种态度对待你的下属;要是厌恶下面的人对自己的不敬行为,就请你不要用这种行为去对待你的上面的人;要是厌恶在你前面的人对你做出的行为、举止,那就请不要用同样的行为去对待你后面的人;要是厌恶在你后面的人对你所做的行为,那就请你不要用这种行为去对待在你前面的人;如果厌恶在你右边的人对你的无礼举止,那就请你不要用这处举止去对待你左边的人;如果厌恶在你左边的人对你的某种恶行,那就请你不要用同样的恶行去对待在你右边的人;这就是推己及人的“絜矩之道”。

 

 

  《诗》云:“乐只君子,民之父母。”民之所好好之,民之所恶恶之,此之谓民之父母。《诗》云:“节彼南山,维石岩岩,赫赫师尹,民具尔瞻。”有国者不可以不慎,辟则为天下僇矣。

 

译文】

  《诗经》上说:“令人诚服的贤明君主,是国家老百姓的父母。”老百姓所喜爱的他就去做并以此为悦,老百姓讨厌的事物他也厌恶并绝不为之,这样的君王那就称得上是老百姓的父母了。《诗经》上又说;“高大的南山啊,岩石耸立,险峻而巍峨。位高权盛的尹太师啊,是人民共同仰望的。”作为国家的领导者做事不可不谨慎,如果一切好恶都出自私心而没有考虑民心,就会被天下的人民所推翻。

 

 

  《诗》云:“殷之未丧师,克配上帝;仪监于殷,峻命不易。”道得众则得国,失众则失国。

 

译文】

  《诗经》上还说:“殷朝在没有失去民心支持的时候,还能够达到上天的要求,一旦失去了民心就只能走向灭亡。治理国家的人请以殷朝当做鉴戒吧,守住天命,得到上天的庇佑并非一件容易的事。”这就是说,得到民众的支持和爱戴就能得到国家,失去民心就会失去国家。

 

 

  是故君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用。德者本也,财者末也,外本内末,争民施夺。

 

译文】

  所以,品德高尚的人首先要注重自己的德行修养。贤德之人才能得到人们的支持,得到人们的支持才能够保有土地,保有了土地才能够积聚财富,拥有了财富才能够保证使用。德行是立国治国的根本,财是末节。如果轻德而重财,将根本当成了枝末,却把枝末当成了内在根本,那就会争抢掠夺老百姓的利益。

 

 

  是故财聚民散,财散则民聚。是故言悖而出者,亦悖而入;货悖而入者,亦悖而出。

 

译文】

  所以,如果一国之君聚敛民财,将之收纳在自己的手中,以致老百姓生活困苦,必然会失去民心;如果君王将国库之财分散给老百姓,那人民生活宽裕,自然会民心所向。这就好像你用不合情理的语言对待别人,别人也会用同样的言语来对待你;如果你所拥有的财物来路不明,是劫掠而来,那总有一天也会被别人劫掠而去。

 

 

  《康诰》曰:“惟命不于常。”道善则得之,不善则失之矣。《楚书》曰:“楚国无以为宝,惟善以为宝。”舅犯曰:“亡人无以为宝,仁亲以为宝。”

 

译文】

  《康诰》一篇中说道:“天命不是始终存在的。”也就是说,如果一国之君奉行爱民亲善的政策,就会保得天命,如果不推行善政就会失去天命眷顾而失去天下。《楚书》中说;“楚国从不把金玉当做什么珍宝,只是把施善之人当做宝贝。”晋文公重耳的舅舅狐偃这样说:“流亡在外的人没有什么珍宝,只是把仁爱当做宝贝。”

 

 

  《秦誓》曰:“若有一个臣,断断兮无他技,其心休休焉,其如有容焉。人之有技,若已有之,人之彦圣,其心好之,不啻若自其口出,实能容之,以能保我子孙黎民,尚亦有利哉。人之有技,媢疾以恶之;人之彦圣,而违之俾不通,实不能容,以不能保我子孙黎民,亦曰殆哉。”

 

【译文】

     《秦誓》一篇中说道:“如果有这样一位臣子,为人诚恳忠实,除此之外,他没有其他什么本事。不过他心胸宽广,有宽容的肚量,乐于为善。要是别人才能出众,他打心眼里欣赏并欢迎,就好像他自己有一样;要是其他人德才兼备,他则表现得心悦诚服,不仅是在嘴上说说而已民,而是真心实意地赞赏。任用这样的臣子,是可以保护和造福于子孙和国家民众的,是对国家和人民都大有益处的。反过来说,如果别人有才华和本领,他就嫉妒而厌恶他人;其他人德才兼备,他就不能容忍,想尽办法排挤他人,使之不能得到重用。任用这样的臣子,不但不能够保护我的子孙和人民,更不能为他们造福,这是非常危险的。”

 

 

  唯仁人放流之,迸诸四夷,不与同中国。此谓唯仁人为能爱人,能恶人。见贤而不能举,举而不能先,命也;见不善而不能退,退而不能远,过也。好人之所恶,恶人之所好,是谓拂人之性,灾必逮夫身。是故君子有大道,必忠信以得之,骄泰以失之。

 

译文】

  贤德明智的人会将这种嫉贤妒能的臣子流放,把他们赶到偏远的蛮夷之地,不让他们留在国家的中心地区。这也就是说,贤德的人大公无私,才能爱憎分明,发现有才能的人而不予推荐、重用,这就是怠慢。发现坏人却不能罢免,即便罢免了也没有将其驱逐到遥远的地方,这就是过失。喜欢国家民众所厌恶的,却厌恶人民所喜爱的,这就是违背了人的本性,灾祸一定降临到他的身上。所以,一国之君在治理国家时应该有一个不变的法则:行为举止忠信诚义,就会得到民众的拥戴,获得一切;如果骄奢放纵,就一定会失去民心,因而失去一切。

 

 

  生财有大道,生之者众,食之者寡,为之者疾,用之者舒,则财恒足矣。仁者以财发身,不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也,未有好义其事不忠者也,未有府库财非其财者也。

 

译文】

  生财之道也有个不变的正确法则:从事生产的人很多,消耗产品的人很少;生产的人兢兢业业,尽职尽责,而消耗的人精心计算,勤俭节约,这样一来,国家的财富才能富裕充足。贤明仁德的君王使国人均富而修养自己的品德,不仁义的君王却不惜牺牲自己的德誉甚至生命,大肆聚敛搜刮平民百姓的财产来增加自己的财富。从来没有在上位的人一心好仁德,而在下位的人却不心向忠义的;也没有心向忠义的人做起事情来不尽忠尽责的;更没有在国家国库里的财物不是属于一国之君的。

 

 

  孟献子曰:“畜马乘不察於鸡豚,伐冰之家不畜牛羊,百乘之家不畜聚敛之臣,与其有聚敛之臣,宁有盗臣,”此谓国不以利为利,以义为利也。长国家而务财用者,必自小人矣彼为善之,小人之使为国家,灾害并至。虽有善者,亦无如之何矣!此谓国不以利为利,以义为利也。

 

译文】

  鲁国的大夫孟献子这样说道:“拥有四匹马拉的车的士大夫之家,就不要再去计较养鸡养猪的小利,在祭祀时可以用冰的卿大夫家,就不要再去养牛、养羊以图钱财;拥有百架车乘的王公诸侯,就不应该养着搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣,倒不如有偷盗国家财物的家臣。”这就是说,一个国家不应该奉钱财为利益,而应该以仁义为利益。治理国家的君王还一心想着搜刮民间财物,必然是受到小人的引诱,可那君王还认为这些小人是忠心的臣子,重用他们去处理国家事务,这样一定会招致天灾人祸一起到来。到这时候,即便是有贤能才华的人,也没有办法来挽救了!所以说,一个国家决不能够以钱财为利益,而一定要以仁义为利益。

 

 【故事链接

  当年楚昭王派王孙圉出使晋国,晋国赵简子问王孙圉:“楚国的金玉珍宝现在有多少了?”王孙圉回答说:“楚国从来没有把金玉当做过珍宝,只是把善人比如观射父这样的大臣视若珍宝。”

 

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